АКАДЕМИЯ РЕГЕНТСКАЯ ШКОЛА ИКОНОПИСНАЯ ШКОЛА
БОГОСЛОВСКИЙ ВЕСТНИК ЦЕРКОВНО - АРХЕОЛОГИЧЕСКИЙ КАБИНЕТ МИССИОНЕРСКИЙ ОТДЕЛ
Война мифов. Память о декабристах на рубеже тысячелетий [Сергей Ефроимович Эрлих]
09 сен. 2016 г.
Догматическое богословие. Учеб. пособие [прот. Олег Давыденков]
09 сен. 2016 г.
Ты Бог мой! Музыкальное наследие священномученика митрополита Серафима Чичагова [Автор-составитель: О. И. Павлова; Автор-составитель: В. А. Левушкин]
07 сен. 2016 г.
Литургика: курс лекций [Мария Сергеевна Красовицкая]
21 апр. 2016 г.

Обязаны ли мы быть врагами? Исторический контекст Совместного заявления Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла


Первая в истории встреча между Патриархом Русской Православной Церкви и Римским Папой спровоцировала в информационном пространстве серьезную дискуссию. Ее продолжением является представленная статья.
13 марта 2016 г.

Первая в истории встреча между Патриархом Русской Православной Церкви и Римским Папой спровоцировала в информационном пространстве серьезную дискуссию, интонация которой и ряд псевдо-критических оценок сделанного в Гаване Совместного заявления, требуют от нас обратить внимание на исторический контекст православно-католических отношений.

В первую очередь, необходимо признать, что отношения между Православными Церквами и Римским Престолом никогда не были простыми. Причины тому были самые разнообразные: культурные различия между Западом и Востоком, властные притязания отдельных иерархов, политическое давление со стороны светской власти и мн. др. Более того, еще до формального разделения Церквей случались конфликты, которые на многие годы прерывали отношения между христианским Западом и Востоком. Причем не всегда прямым виновником этих конфликтов была именно Западная Церковь. Например, первый в истории многолетий разрыв евхаристического общения, «Акакиевская схизма», произошел по причине неоднозначного отношения к монофизитской ереси Константинопольского Патриарха Акакия[1]. Только спустя 35 лет сторонам удалось тогда преодолеть схизму и восстановить церковное общение. Конечно же, это не идет ни в какое сравнение с почти тысячелетним расколом, начавшимся в 1054 г. и длящимся по сей день. Но насколько мы удалились друг от друга за это время? Неужели сегодня нельзя не только помыслить о преодолении раскола, но даже встретиться Предстоятелям Церквей? Какие события церковной истории привели к такому озлоблению и являются ли они непреодолимыми?

С самого начала христианской истории мир условно разделялся на Восточную и Западную части и, как верно замечает известный церковный историк конца XIX в. прот. Александр Иванцов-Платонов, несмотря на единство веры и основных начал церковного устройства между Восточными и Западными Церквами не было такой близости, которая была между отдельно Западными и отдельно Восточными Церквами[2]. Тем не менее, на протяжении первого тысячелетия христианской эпохи Римская Церковь не раз оставалась чуть ли не единственной защитницей Православной веры: поддержка святителя Афанасия Великого во время арианской ереси, активное противодействие монофизитству со стороны святого Папы Льва Великого, стойкость святого Папы Мартина Исповедника перед лицом светской власти и монофелитской ереси, отказ поддержать иконоборческую политику византийских императоров и др.

Наряду с этим, ввиду особого положения Римского епископа, бывшего не только духовным, но также и светским правителем, на Западе постепенно развивается учение о первенстве Римского Папы в Христианской Церкви. Усиливалось это тем фактом, что Рим был практически полностью оторван от Византийской империи и вынужден был самостоятельно налаживать отношения с многочисленными варварскими племенами, расселившимися на останках старой Римской империи и бывшими в основе своей языческими. Римский Папа стал фактическим покровителем христиан перед лицом этих варваров-язычников, что сплачивало вокруг его личности Западные Церкви.

На Востоке, до поры, не обращали внимание на такое изменение статуса Римского епископа. Периодически возникавшие конфликты не носили серьезного характера и со временем затухали сами собой. Претензии же некоторых Пап на большее влияние во Вселенской Церкви, хотя и осложняли порой отношения с Восточными Церквами, но не носили настойчивого и системного характера.

Ситуация изменилась в IX веке, когда Римский Папа Николай I решил воспользоваться нестроениями в Константинопольской Церкви и подчинить ее своему влиянию. Благодаря Свято-Софийскому собору 879-880 гг. Церквам удалось на время примириться, но серьезное церковно-практическое и богословское различие западного и восточного христианства с тех пор стало очевидным. В частности, на Востоке обращают внимание на догматическое искажение Символа веры – «Filioque» («и от Сына»), которое хотя еще и не повсеместно, но распространяется в лоне Римской Церкви.

Формальное разделение Церквей произошло в 1054 г. после визита в Константинополь печально известной делегации кардинала Гумберта. Послы Римского Папы, полномочия которых были спорными, бросили на престол храма Святой Софии папскую буллу об отлучении Константинопольского Патриарха Михаила Керуллария и положили начало расколу христианства на Православную и Католическую Церкви.  

Тем не менее, есть серьезные основания полагать, что произошедший раскол не рассматривался современниками в качестве непоправимого события: «Прежде всего, никто не думал, что это событие положило конец церковным или дипломатическим переговорам, и ни одна из сторон не допускала мысль, что противоположная сторона впала в ересь»[3]. Западные христиане продолжали посещать восточные христианские святыни и участвовать вместе с православными в церковных Таинствах, ожидая скорейшего примирения.

Ответственность за реальный церковный раскол следует возложить на инициированные Римским престолом крестовые походы. Благая цель защиты христианских святынь и паломников была искажена крестоносцами и превратилась в неконтролируемый захват территорий с притеснением местного православного населения. Одновременно в Римской Церкви осуществляется григорианская реформа, закончившаяся окончательной централизацией церковной власти на Западе в руках Римского Папы. С тех пор отличительной особенностью политики Римского престола становится настойчивое желание подчинить себе Восточные Православные Церкви.

В 1204 г. влекомая алчностью армия крестоносцев захватила и варварски разграбила Константинополь, чем положила конец Восточной Римской империи и разбила последние надежды на примирение Церквей. С тех пор, Римские Папы начинают приводить в действие униональную политику, заключавшуюся в навязывании Православным Церквам единства во главе с Римским епископом в ответ на военную и материальную помощь в борьбе с мусульманскими захватчиками. Раз за разом Папы стремились заключить унию, но даже когда им это формально удавалось (Лионская уния 1274 г., Ферраро-Флорентийская уния 1439 г.) соборный разум Православной Церкви отвергал этот ложный союз. Можно сказать, что именно унии взрастили в сердцах восточных христиан недоверие и вражду по отношению к Римско-католической Церкви. В 1453 г. Константинополь был захвачен турками и вопрос всеобъемлющей унии с Римом потерял свою актуальность.

Не миновала униональная политика Рима и исконно православные земли Восточной Европы. В XIII в. католицизм проникает в юго-западные области Руси. Папы предлагают русским князьям королевские титулы и военную помощь в ответ на переход в католическую веру. В 1439 г. Русская Церковь, канонически подчинявшаяся Константинополю, была представлена митрополитом Исидором (по происхождению – грек или эллинизированный болгарин) на Ферраро-Флорентийском соборе. Там восточная иерархия, надеясь на помощь Рима в борьбе с турецкими завоевателями, изменила Православию и заключила унию с Римской Церковью. Одним из инициаторов и ревностных приверженцев Флорентийской унии был митрополит Исидор, возведенный Папой за свои «труды» в кардинальское достоинство. В Москве Флорентийская уния была решительно отвергнута, а сам Исидор был вынужден бежать за пределы государства. Интересно отметить, что Флорентийская уния стала главной причиной установления Русской Церковью самостоятельности (автокефалии) от Константинопольского Патриарха.

На этом попытки склонить в унию православных славян со стороны Рима не закончились. Латинские миссионеры, начиная с XIV века, разворачивают активную прозелитическую деятельность в западнорусских землях (находившихся под владычеством Польского королевства и Литовского княжества). После образования Речи Посполитой католицизм становится господствующей в государстве религией и пользуется привилегиями, недоступными для православного населения. Перманентное давление со стороны государства, а также предательство ряда иерархов привело в 1596 г. к заключению Брестской унии и созданию Униатской (Греко-католической) церкви. После этого начинается серьезное притеснение православного духовенства и мирян, вплоть до насильственного отбора храмов и монастырей в пользу Греко-католической церкви.

Униаты с разным успехом действовали на территории современной Украины и Белоруссии на протяжении нескольких столетий вплоть до 1946 г., когда советское правительство решило ликвидировать греко-католиков из-за поддержки, оказываемой ими германским нацистам и местным националистам. Стоит отметить, что во время оккупации нацистами Западной Украины, униаты самыми различными способами ущемляли местное православное население.

В середине XX века постепенно налаживаются отношения между Восточными Церквами и Римским престолом. Такое потепление стало возможным на фоне развития экуменического движения и некоторого изменения позиции Рима по вопросу взаимоотношений с Православными Церквами.  В 1965 г. Константинопольский Патриарх Афиногор и Римский Папа Павел VI снимают взаимные анафемы 1054 г. и подписывают Совместную декларацию Церквей. Тем не менее, ряд разделявших Церкви догматических вопросов, так и не был решен.

После развала Советского Союза греко-католики опять получают возможность свободно функционировать и с попустительства Папы Иоанна Павла II незаконно захватывают множество православных храмов в Украине. Подобные враждебные действия, а также прозелитизм среди православного населения на территории Московского Патриархата сделали невозможной организацию встречи между Патриархом Алексием II и Папой Иоанном Павлом II в 1996-1997 гг.[4]

Таким образом, подводя итог сделанному выше краткому обзору православно-католических отношений, нужно отметить, что на протяжении второго тысячелетия одним из основных препятствий к установлению диалога между Церквами был вопрос униональной и прозелитической политики Рима. Серьезная и независимая богословская дискуссия по разделявшим Церкви вопросам была невозможна, пока Рим шантажом и насилием навязывал Православию единство (унию) под главенством Римского Папы.

Обратимся же теперь к Совместному заявлению Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла. С точки зрения истории, центральной в заявлении является мысль, изложенная в пункте 25: «Сегодня очевидно, что метод «униатизма» прежних веков, предполагающий приведение одной общины в единство с другой путем ее отрыва от своей Церкви, не является путем к восстановлению единства». Фактически данным заявлением Римская Церковь признает ошибочность своих действий на протяжении нескольких столетий. Как бы этого ни хотелось современным греко-католикам, данный пункт нельзя нивелировать последующим заявлением о праве на существование исторически сложившихся униатских церковных общин.

Также достаточно странно читать о недовольстве греко-католиков действиями Римского Папы по сближению с Русской Православной Церковью и подписанию им Совместного заявления. Например, глава УГКЦ Святослав Шевчук выразил свое удивление тем фактом, что несмотря на его членство в Папском совете по делам единства, его мнения о готовящейся декларации в Ватикане не спросили[5]. Но не должен ли был отказ от привлечения греко-католиков к составлению Совместного заявления намекнуть им о степени доверия и одобрения последних действий со стороны Римского Престола? Тем не менее, Святослав Шевчук дал весьма неоднозначную оценку Римскому Папе, намекнув что предпочитает считать Совместное заявление «политическим соглашением» и «дипломатической конъюнктурой», а к самому Папе применяет слова Христа из Евангелия от Луки: «Симон, Симон! Вот сатана хотел просеять вас, как пшеницу, но я молился за тебя, чтобы вера твоя не ослабла, и когда ты обратишься, утверждай братьев своих»[6].

Другая давняя проблема православно-католического диалога – прозелитизм (прозелитизм – влияние на церковную принадлежность человека за счет предоставления материальных и социальных преимуществ, а также с использованием давления, запугивания и других способов принуждения), также рассматривается в заявлении, а именно в пункте 23: «Православные и католики объединены не только общим Преданием Церкви первого тысячелетия, но и миссией проповеди Евангелия Христова в современном мире. Эта миссия предполагает взаимное уважение членов христианских общин, исключает любые формы прозелитизма».

И напоследок хочется отметить, что среди некоторых «ревнителей», которые вопиют сегодня в информационном пространстве о предательстве Православия, популярно обращать внимание на тот факт, что встречи между Патриархом Русской Церкви и Римским Папой не было на протяжении целого тысячелетия и делать из этого глубокомысленные выводы, чаще всего связанные с «теорией заговора». Справедливости ради необходимо отметить, что настоящий срок значительно меньше. С момента Крещения Руси и вплоть до 1448 г. Русская Церковь была канонической частью Константинопольского Патриархата и возглавлялась митрополитом, который чаще всего назначался в столице Византийской империи. Митрополит не имел канонического права вести от своего лица какие-либо переговоры с Римским Папой, не имея санкции от Предстоятеля Константинопольской Церкви. Установление автокефалии в 1448 г. (хотя и не признанной на Востоке) происходило на фоне событий (Ферраро-Флорентийская уния), которые автоматически делали невозможными какие-либо серьезные контакты между Москвой и Римом. В 1589 г. автокефалия Русской Церкви была признана на Востоке, но отношения с католицизмом не развивались по причине наступившего вскоре Смутного времени, в период которого Римская Церковь дискредитировала себя вмешательством во внутренние дела Русского государства. В 1721 г. патриаршество в Российской империи было упразднено и заменено полугосударственным органом Святейшим Синодом. Наконец, после восстановления Патриаршества в XX в. наша Церковь очень скоро оказалась в положении, которое делало невозможным встречу Патриарха и Папы. Фактически получается, что хорошая возможность провести подобную встречу с точки зрения политической обстановки была только в 90-е годы минувшего века. Но тогда, как это было указано выше, действия католической стороны сделали эту встречу невозможной.

Конечно, у нас сегодня нет никаких гарантий того, что пункты Совместного заявления будут исполняться, но сам факт отказа на официальном уровне Римского Папы от униональной политики и прозелитизма может создать по-настоящему благоприятную почву для межцерковного богословского диалога. Более того, на фоне нравственной деградации современного протестантизма и церквей Англиканского содружества, общая позиция Православия и Католицизма по ключевым социальным вопросам может помочь Христианству выстоять в эту непростую эпоху. Нам же необходимо сейчас дать себе ответ на вопрос: делает ли прошлое нас своим заложником?  Обязаны ли мы быть врагами?

 


[1] См. Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли / Сост. Д.В. Шатов, В.В. Шатохин. М.: Поколение, 2007. С. 369-370; 386-391.

[2] Иванцов-Платонов А.М., свящ. О Римском католицизме и его отношениях к Православию. М.: Издание Об-ва распространения полезных книг, 1869. С. 2.

[3] Пападакис А., Мейендорв И., прот. Христианский Восток и возвышение папства: Церковь в 1071-1453 гг.  М.: ПСТГУ, 2010. С. 105.

[4] https://mospat.ru/ru/2016/02/05/news127872/

[5] http://news.ugcc.ua/ru/news/vstrecha_kotoraya_ne_sostoyalas__blazhenneyshiy_svyatoslav_75966.html

[6] Там же.

понд.втор.сред.четв.пятн.субб.воскр.
1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031
17 июля 2018 г.
Митрополит Таллинский и всея Эстонии Евгений вручил директору института археологии Российской академии наук, академику Российской академии наук Н. А. Макарову и его заместителю А. В. Энговатовой медали Московской духовной академии «За труды и заслуги».
15 июля 2018 г.
Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 14 июля 2018 года протоиерей Максим Козлов был назначен председателем Учебного комитета Русской Православной Церкви.
15 июля 2018 г.
Ректор Московской духовной академии архиепископ Верейской Амвросий поздравил с окончанием учебного года учащих и учащихся Академии.
15 июля 2018 г.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл поздравил учащих и учащихся духовных школ Русской Православной Церкви с окончанием учебного года.
13 - 23 августа 2018 г.
С 13 по 23 августа  2018 года кафедра истории и теории церковного искусства Московской духовной академии проведет стажировку по подготовке специалистов в области церковного искусства по программе «Основы учёта, хранения и использования церковных ценностей».
13 сентября 2018 г.
13 сентября 2018 г. в Московской духовной академии состоится защита диссертации Сергея Юрьевича Акишина на соискание ученой степени кандидата богословия.
13 сентября 2018 г.
13 сентября 2018 г. в Московской духовной академии состоится защита диссертации игумена Пимена (Семилетова) на соискание ученой степени кандидата богословия.
31 июля - 01 августа 2018 г.
Московская духовная академия в сотрудничестве с Московским педагогическим государственным университетом приглашает всех желающих пройти обучение по краткосрочной программе повышения квалификации по направлению «Основы духовно-нравственной культуры»/«Основы Православия».
31 июля - 11 августа 2018 г.
Программа нацелена на формирование у слушателей целостного православного мировоззрения и комплекса знаний в области православного богословия. Особое внимание уделяется умению применять полученные знания, организуя просветительскую деятельность на приходах, в благочиниях, епархиях.
22 ноября 2018 г.
22 ноября 2018 года состоится конференция «Актуальные вопросы изучения христианского наследия Востока», организуемая Кабинетом ориенталистики Московской духовной академии.
Игумен Илия (Ждамиров) [Статья]
Чтец Вениамин Кривоногов [Статья]
 
Полное наименование организации: Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования «Московская духовная академия Русской Православной Церкви» (Московская духовная академия)

Канцелярия МДА — телефон: (496) 541-56-01, факс: (496) 541-56-02, mpda@yandex.ru
Приёмная ректора МДА — телефон: (496) 541-55-50, факс: (496) 541-55-05, rektor.pr@gmail.com
Сектор заочного обучения МДА — телефон: (496) 540-53-32, szo-mda@yandex.ru
Учебная часть МДА — телефон: +7 (915) 434-15-01, uchebchastMDA@yandex.ru
Пресс-служба МДА — psmda@yandex.ru


Официальный сайт Московской духовной академии
© Учебный комитет Русской Православной Церкви — Московская духовная академия
Все права защищены 2005-2015

При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате:
Источник: <a href="http://www.mpda.ru/">Сайт МДА</a>.
Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций.