АКАДЕМИЯ РЕГЕНТСКАЯ ШКОЛА ИКОНОПИСНАЯ ШКОЛА
БОГОСЛОВСКИЙ ВЕСТНИК ЦЕРКОВНО - АРХЕОЛОГИЧЕСКИЙ КАБИНЕТ МИССИОНЕРСКИЙ ОТДЕЛ
Война мифов. Память о декабристах на рубеже тысячелетий [Сергей Ефроимович Эрлих]
09 сен. 2016 г.
Догматическое богословие. Учеб. пособие [прот. Олег Давыденков]
09 сен. 2016 г.
Ты Бог мой! Музыкальное наследие священномученика митрополита Серафима Чичагова [Автор-составитель: О. И. Павлова; Автор-составитель: В. А. Левушкин]
07 сен. 2016 г.
Литургика: курс лекций [Мария Сергеевна Красовицкая]
21 апр. 2016 г.

Традиция масленицы или сырной седмицы в Византии


Вниманию читателей предлагается доклад доцента Московской духовной академии игумена Дионисия (Шлёнова), посвященный богословскому осмыслению «сырной» недели как подготовительного периода к Великому посту.
25 февраля 2015 г.

“но в жизнь вечную ведущий узкий и скорбный путь возлюбившие, какового началом и первым этапом является пост, восхвалим с силою эту четыредесятницу постных дней”

(Свт. Григорий Палама. Гомилия 10,2)

 

“Сегодняшний день – преддверие поста. Осквернившийся при входе не достоин войти во святыню”.

(Свт. Василий Великий. О посте (гомилия 2))

 

“сырная (седмица) – предтеча Великого поста”

(Евстафий Фессалоникийский. Об исправлении монашеской жизни 66)

 

Если постараться найти единую логику в трех эпиграфах к докладу, то получится следующая картина. Если великий пост – по свт. Григорию Паламе – начало узкого пути в жизнь вечную, то масленица – «преддверие» (по свт. Василию Великому) или «предтеча» (по свт. Евстафию Фессалоникийскому) этого начала.

Считается, что масленица на Руси является своеобразной контаминацией христианских и языческих традиций. При этом акцент делается, как это ни парадоксально, на языческой обрядовой стороне. Вспоминают и про гуляния, и про блины, которые являются отголоском культа солнца. Вспоминают про культ Волоса, скотья бога, и его отражение в народных обычаях, связанных с памятью уже христианского святого Власия (11 февраля по ст. ст.)[1]. Исследователь XIX в. И. Н. Божерянов достаточно характерно писал: «Итак, масленица есть чисто русское детище…»[2]

Прямое происхождение сырной седмицы из Византии и то, как относились к ней сами византийцы, оказывается и ныне вне достаточного внимания. Наиболее подробные сведения по истории масленицы в составе постной Триоди содержатся  у профессоров дореволюционных духовных академий Ивана Даниловича Мансветова (МДА) и Ивана Алексеевича Карабинова (СПбДА)[3].

1. О разных сроках Великого поста

В сути вещей история происхождения Великого поста и подготовительного времени такова. Первоначально пост появляется для того, чтобы подчеркнуть событие Воскресения. Самый древний Пасхальный пост, установленный апостолами по заповеди Христа, — поститься в тот день, когда отнимется у них Жених[4], мог быть однодневным или двухдневным, о чем писал св. Ириней Лионский в письме к папе Виктору: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих —даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи»[5]. Однако этот краткий пост было не так просто выдержать, поскольку он обозначал полное неядение.

В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще 7 дней[6]. Дальнейшее увеличение поста отражено в «Апостольских постановлениях»[7] и в постановлении I Вселенского Собора, в 5-м правиле которого определено проводить первый ежегодный областной собор перед началом Четыредесятницы. Следующие слова о посте прп. Симеона Нового Богослова подтверждают, что впоследствии в Византии помнили о начальных этапах становления поста: «Сему, братья мои, не возможно совершиться ни в один день, ни в течение одной седмицы, но за многое время и с большим трудом в соответствии с намерением и произволением каждого»[8].

В целом, традиция проведения Великого поста, предшествующего событиям Страстной Седмицы, проникнута стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. В Древней Церкви этот пост мог длиться 3, 6, 7 или даже 8 недель. Так, по описанию Никифора Каллиста Ксанфопула, в Риме постились 3 недели, в Элладе и Александрии – 6 недель, наконец, в Константинополе - 7 недель[9]. Страстная седмица или включалась в число постных дней, как, например, в Палестине[10], месте появления традиции святой 40-цы,  или исключалась, как например у Михаила Пселла, который насчитывал 48 дней[11], или у прп. Неофита Затворника, который исчислял общее время поста 47 днями[12]. При этом в выходные дни или не постились, или делались определенные послабления.

По схеме, предложенной И. Мансветовым, за вычетом субботы и воскресенья или только субботы сложились следующие практики:

1. При 6 неделях по 6 дней в неделю (без сб.) получался 36-дневный срок, усиливавшийся постом в Великую субботу, итого 37 дней.

2. При 7 неделях по 5 дней в неделю (без сб. и вс.) получается 35-дневный срок, усиливавшийся постом в Великую субботу, итого 36 дней.

3. При 8 неделях по 5 дней в неделю (без сб. и вс.) получается 40-дневный срок, усиливавшийся постом в Великую субботу, итого 41 день.

Первоначально фактическое несоответствие строго 40-дневному сроку[13] компенсировалось представлениями о Великом посте как о десятине времени, приносимой Богу в течение года (36 из 365 дней), о чем замечательно написано в 15-м «Душеполезном поучении» аввы Дорофея[14]. «Семь седмиц без воскресений и суббот становятся тридцатью пятью днями. Итак если добавить пост в великую субботу и половину яркой и светлой ночи, то становятся тридцатью шестью с половиной днями, что является десятой частью триста шестидесяти пяти дней в году с большой точностью» . Впоследствии в Византии появилось осознание целостности поста (ср. у свт. Кирилла Александрийского: «Для доказательства достаточен постоянный сорокадневный пост»)[15] и необходимости включения или неисключения в этот срок выходных дней. Такая позиция в более строгом виде привела к консолидации восточной практики, для реализации которой стало достаточно 6 недель (6 на 7 = 42 дня), и в менее строгом виде – западной, для реализации которой достаточно 7 недель (7 на 6 = 42 дня)[16], в то время как восьминедельный срок (8 на 6 = 48 или 8 на 7 = 56) оказался излишним.

2. Малые предварительные посты еретиков и их «антиподы» в Византии

Однако в мире древних восточных Церквей, придерживавшихся, в частности, монофизитской доктрины, именно самый длинный срок из 8-ми недель получил наибольший авторитет. Этот авторитет усиливался и другими традициями малых постов, предшествовавших великому посту. Яковитская монофизитская церковь отмечала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская – пятидневный Арцивур или Арачаворк. Особый срок для поста стал очень удобен как один из атрибутов или символов защиты своей веры.

В ответ на малые дополнительные посты ориентальных церквей православным византийцам пришлось сформулировать предельно ясное противовесное решение[17].

С одной стороны, отдельные подвижники по строгости превосходили любые самые строгие практики. Так, например, св. Петр Атроатский с 18-летнего возраста не ел хлеб, вино, сыр и масло, и часто не пил воду от Богоявления до Пасхи[18]. Такой особый пост можно было бы назвать постоянным постом[19]. Также в апофтегмах пост – первая из 4-х добродетелей, необходимых для спасения[20]. А сам Великий Пост стал настоящей альтернативой для этих малых постов, как видно из слова Германа II, патриарха Константинопольского, который невольно сопоставлял трехдневный Ниневийский пост и Великий – в пользу того, который более эффективен. Общая мысль свт. Германа такова: Нам, в отличие от ниневитян, не грозит наказание в трехдневный срок, и поскольку наше покаяние слабее, то поститься подобает дольше[21].

С другой стороны, практически Церковь должна была приучить своих чад не поститься в предлагаемые монофизитами сроки. Теоретически Церковь должна была проповедовать и проповедовала об умеренности и не-необходимости максимальной практики. Так, прп. Иоанн Дамаскин в «Слове о святых постах»[22] доказывал нормальность практики поститься 7 недель и чрезмерность 8-ми недельной. «Итак, увидев восстание о святых постах, которое поднимается вплоть до воздухов, я страшно разволновался, что и через благо грех совершает мне смерть. Какова польза поста для тех, кто постится ради ссор и сражений? Ибо я советовал не соревноваться с теми, кто говорит о семи седмицах святых постов, и не восставать на благое тело Христово, то есть на Церковь. Но более подчиняться тем, кому вверено председательство и домостроительство Слова. Ведь иметь преизобилие в благе и преуспеяние, и восходить к большему и высочайшему, и прилагаться ко всякой хвале Господа – свойственно благоденствующим. Но для законополагающих о восьми седмицах я предположил, что благо не благо, если не добре деется. Хорошо девство, но если ты вступишь в брак, не согрешил. Хорошо не есть во всякий день. Но не ядущий да не судит ядущего. В таковом подобает не законодательствовать, не применять насилие, не принудительно вести вверенную паству, но более убеждением, и кротостью, и словом, осоленным солью, – это и таковым предлагаем»[23]. Здесь ясно сформулирован основной аргумент против еретических постов – правило меры во всем, в какой-то стрепени восходящее к диалектическим речам святых каппадокийских отцов. Эта золотая мера и станет самым главным внутренним лейтмотивом масленицы.

Одним из практических средств стала сплошная седмица после Недели о мытаре и фарисее (автор XVI в. Дамаскин Студит именовал ее также «исповедальной»[24]), другим – масленица, мясопуст или сырная седмица.

3. Из истории сырной седмицы или масленицы

Первое упоминание о мясопустной седмице относится к 546 году: «…В этом году произошло разногласие относительно праздника св. Пасхи. Народ сделал мясопуст 4-го февраля, император же приказал продавать мясо еще одну неделю. Мясоторговцы заготовляли мясо и продавали, но никто его не покупал и не ел. Пасха же была, как повелел император, и таким образом народ пропостился одну неделю лишнюю»[25]. Несмотря на распоряжение императора Юстиниана народ не понял его и не захотел нарушать установленного Церковью канона[26].

Существует также версия, согласно которой сырная неделя или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии[27] – после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 г.[28] – как особое дополнительное покаянное время[29].

В сочинении прп. Иоанна Дамаскина «О святых постах» (VIII в.) говорится о традиции мясопустной «предпостной» седмицы как дошедшей из устного предания – на ней не вкушали мяса и ничего не вкушали до 9-го часа[30].

В начале X в. патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком раньше его предшественник св. Никифор Константинопольский ввел сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю масляную седмицу вкушали только хлеб и воду[31]. Действительно, в 4-м правиле свт. Никифора сказано:

«Что подобает поститься монахам в среду сырной седмицы и в пятницу и после отпуста литургии преждеосвященных даров есть сыр, где бы они ни находились. Это правило опровергает учение Иакова и ересь тетрадитов»[32].

Таким образом, при свт. Никифоре Константинопольском в начале IX в. во время между 1-м и 2-м иконоборчеством появилась сырная седмица как таковая в противовес тем ересям, которые в ту эпоху были для Византии значительно менее актуальными, нежели в предшествующую эпоху.

4. Пост/разрешение поста как полемический прием

Пост или нарушение поста – один из характерных приемов практической полемики в защиту веры. С богословской точки зрения вера защищается правильным вероучением и формулированием догматов. Однако, теории без практики недостаточно. Для того, чтобы кого-то чему-то научить, его нужно отучить от тех обычаев, которые дополнительным образом удерживают его в круге собственных представлений. Примером установления поста вопреки языческим постам может послужить Успенский пост, введенный по указу патриарха Николая Мистика в начале X в. Примером упразднения поста или, если сказать точнее, действия внешне противоположного практике поста являются Седмицы сплошная и сырная.

А сам пост и абсолютен, и относителен – в особом хорошем смысле этого слова, ведь ради любви к братии по речениям древних апофтегм его можно нарушить. В апофтегмах читаем: «Пришли некогда два брата к некоему старцу, а обыкновение старца было не есть каждый день, и, когда он увидел двух братьев, обрадовался и сказал: пост имеет награду, и ядущий по любви снова исполняет две заповеди, ибо он оставил свою волю, и исполнил заповедь, и упокоил братьев»[33].

По аналогии с преодолеваемой опасностью в виде особых постов, которые соблюдали уклонившиеся от истинной веры, сплошная седмица была более значима, чем масляная, по-гречески сырная.

В большинстве исторических описаний и древних типиконах акцент делается на возникновении практики сплошной седмицы – в противовес древнему трехдневному Ниневийскому посту, который совершался в третью неделю перед Великим постом в память событий во времена пророка Ионы (Иона 3, 5-9) (он заканчивался в пятницу третьей недели до Пасхи символично в день памяти пророка Ионы – но не как праздник пророка, а как воспоминание о примере покаяния)[34], или пятидневному армянскому Арцивуру.

В «Церковной истории» Никифора Каллиста Ксанфопула[35] содержится одно из поздних описаний-пересказов традционных для византийцев представлений о происхождении Арцивурова поста[36].

Здесь приведены четыре версии. Арцивуров пост установлен:

1. В честь поста, посвященного оплакиванию изгнания Адама.

2. В честь Ниневийского поста

3. По инициативе некого духовного вождя монофизитов Сергия (с историей о провозвестнике и его трагичной смерти). – Действительно, в субботу третьей недели до Великого поста армянами отмечалась память св. Сергия или Саргиса.

4. Георгием Просветителем.

Пост Арачаворк был весьма строгим – как и другие монофизитские посты – на одном хлебе и воде (μὴ ἄλλο τι ἐσθίειν πάρεξ ἄρτου καὶ ὕδατος)[37]. Установленный свт. Григорием Просветителем пост называется «первым» или «передовым», поскольку появился ранее других постов[38].

А Сырная седмица соответстует «другой некой ереси», а именно, скорее всего, ереси четверобожников («тетрадитов») – тех восточных христиан, которые обвинялись в четверобожии как сторонники еще одной литургической традиции – прибавления прибавки «распныйся за ны» к Трисвятой песни и тем самым ее не триадологической, а христологической интерпретации[39]. Об этом одними и теми же словами говорится, в частности, в Типиконах монастыря св. Маманта (Константинополь) и Махерасе (Кипр)[40]. В более поздних типиконах будет сказано более общим и неопределенным образом – ὡσαύτως καὶ τῆς τυροφάγου διά τινας αἱρέσεις[41]. Будет использоваться и формула “против неверных”[42]. Так или иначе, очевидно, что обычай вкушения яиц и сыра на сырной седмице восходит к древней восточной традиции поститься в течение 8-ми недель.

5. Дискуссия о строгости соблюдения среды и пятницы в праздничные дни/сроки как ключевая для понимания исторического характера сырной седмицы

Парадоксально, что такое малое послабление, как разрешение вкушения молочных продуктов по средам и пятницам после девятого часа в течение многих веков было своеобразным символом Православия вопреки традции ведения поста у христиан-монофизитов. Однако, внутри Православной традиции строгость пощения в среду и пятницу и сама возможность отмены этой строгости в дни или в кануны больших праздников, включая длительные посты, неоднократно вызывала споры и длительные дискуссии – досточно вспомнить строгое отношение к соблюдению этих дней прп. Афанасия Афонского (X в.), вызывавшее неприятие со стороны его оппонентов[43].

Данная дискуссия естественно восходила к оценке четвертого правила свт. Никифора, которое оценивалась как положительно – к примеру, у Марка монаха, так и отрицательно – к примеру, у Никифора Влеммида. По типикону Марка монаха на сырной седмице полное разрешение – после 9-го часа и вечерни[44], а на сплошной – частичное. Этому дается богословское объяснение: «Яковиты и тетрадиты хранят ее (= сырную седмицу) в полной чистоте. Поэтому Никифор Константинопольский канонически предал разрешать ее». В этом же типиконе говорится, что в монастырях после 9-го часа и вечерни в трапезной по средам и пятницам вкушают сыр, рыбу и вино[45].

Однако Никифор Влеммид подверг критике правило свт. Никифора, не называя самого святителя по имени. Приведем полностью пространный отрывок, напрямую относящийся к теме доклада:

«Поскольку длинным постам отцы предпочли ежедневно есть по малу, то есть без жадности и чрезмерности, и я присоединяюсь к суждению отцов и не принуждаю каждый день воздержанно питать монашествующих, но принимаю; это и надмение изгоняет и вселяет в тело силу к духовным трудам. А некоторые среды и пятницы, как субботы и воскресенья, ради жирной пищи расценивать в связи с радостью владычних праздников или ради опровержения еретических басен, мне кажется совершенно не необходимо. Ибо божественно наслаждаться, но не телесно на божественных праздниках мы научены Богом. А о еретических постах мы знаем, что они осуществлялись не только по средам и пятницам, но в течение всех тех седмиц…»[46]

6. Покаянный настрой масляницы

Анализ и обобщение исторических и гомилетических свидетельств может сделать более рельефными пост и ослабление поста как практическую сторону византийской полемики, методология которой, возможно, может иметь свое применение и в современном мире.

В пятницу Сырной седмицы прп. Феодор Студит произнес слово, в котором призвал молиться за мир и за еретиков: «…не только о себе будем целеустремленно молиться, но и за мир, проявляя милость и щедрость к тем, кто живет грешной жизнью, и к тем, кто погряз в ересях…»[47].

Таким образом, смысл сырной седмицы и творимых в течение нее молитв не в том, чтобы только посрамить и опровергнуть, а в том, чтобы с любовию вернуть отпавших в лоно Церкви.

Не обходилось и в Византии без гуляний и языческих традиций. Так, на сырной седмице издревле практиковалось «переодевание». Недаром у Франциска Скуфа находим, в целом, характерное для Византии, а не только для Запада: «Образ, через который мужи и жены оказываются с масками, по обыкновению мясопустной седмицы»[48].

Следует отметить и то, что в Византии – как и впоследствии в лучшие времена на Руси – настрой сырной седмицы был подлинно покаянным, а не шуточно-балагурским. Это подтверждают слова прп. Феодора из того же слова:

«Но что? Ночью и днем мы воспеваем Господа согласно преданному нам святыми нашими отцами законодательству. Псалмопение сменяет псалмопение, чтение – чтение, молитва – молитву. В помышлении предстательство помыслов, в сердце изучение Божественных словес, благовременное безмолвие, приносящая пользу речь»[49].

Но еще и ранее, в начале V в., свт. Иоанн Златоуст писал накануне Великой четыредесятницы, то есть тоже в период сырной седмицы: «Сегодня у нас яркий праздник и собрание ярче обычного. Но какова сему причина? Это достижение поста, я знаю, поста не настоящего, а ожидаемого… Если и ожидаемый он произвел в нас такое усердие, то явившись и осуществившись, какое он в нас вызовет благочестие?...»[50] Таким образом, масляница – это не столько гуляние и веселие, сколько благочестивое преддверие поста или проекция поста на стремящуюся к подвигам и созерцанию жизнь.

Таким образом, сырная седмица, вошедшая в церковный обиход при Ираклии (VII в.), получившая особый устав при свт. Никифоре (IX в.) и трансформировавшаяся на Руси в масляницу с бурными гуляниями, кулачными боями, маскарадами и прочее (а на западе одно из ее ярких проявлений – венецианский карнавал) означала не празднование или аскезу саму по себе, а некое действие, которое в крайне целомудренном исполнении стремилось подчеркнуть чистоту веры.

7. Аскетическо-мистический характер масляницы

Поставленный в начале доклада вопрос – о значимости навыка – в свете предложенного решения приобретает особое значение. В одно и то же время Церковь не отказалась от сути древней традиции и постаралась своими средствами сохранить аскетический настрой масляной недели, придав этому настрою особый праздничный характер.

Это сочетание радости и скорби, праздничного настроения с будничным вообще очень характерно для Православия, которое, избегая прямолинейных подходов, старалось осолить светом своего благовестия всю жизнь. Свт. Василий Великий в слове о посте, продолжая евангельский призыв поститься с радостными лицами, писал о необходимости «показать радостность души…»[51].

В этом слове, сказанном накануне поста против упивания вином – тем самым так или иначе посвященном именно периоду масленицы – свт. Василий не просто запрещал винопитие, но объяснял богословский смысл невинопития – через приобщение чаше с Божественной мудростью. «Все да приобщимся бодрственному кратиру, который мудрость, смешав, предложила нам равным образом, насколько каждый может вместить и почерпнуть»[52].

Мысли о посте как средстве, приводящем к Боговидению, приводит прп. Симеон Новый Богослов: «Пост делает нас способными умопостигаемо увидеть духовный воздух, в котором не воссиевает, а всегда светит незаходимое солнце Христос Бог наш»[53]. Слова прп. Симеона Нового Богослова «будем радостно стоять на твердом основании поста»[54] также выражают этот настрой – сочетания радости и скорби.

Подобно тому, как масляница стала противовесом языческим постам, так и сам пост, к которому она готовила, приобретает свой высочайший смысл в свете духовной радости, пира и торжества. Иными словами, если перебросить прямой мост от масляницы к этим возвышенным описаниям, то можно сказать и так: пир, радость, блины – это тоже земной отблеск того небесного пира, который должен осуществиться благодаря христианской аскезе.

 


[1] Подробнее см.: Божерянов И. Н.Как праздновал и празднует народ русский Рождество Христово, новый год, крещение и масляницу. М., 1894. С. 67.

[2] Божерянов 1894. С. 68-69.

[3] И. Д. Мансветов в труде «Посты Восточной православной Церкви» (Москва, 1886) описал древние практики предваряющих великий пост малых постов, имеющих прямое отношение к происхождению масленицы. И. А. Карабинов в «Постная Триодь. Исторический обзор» (М, 2004) провел историографический обзор установления Великого Поста и предваряющей его сырной недели – масленицы.

[4] Мф. 9,15.

[5] Цит. по: Карабинов 2004. С. 17.

[6] Карабинов 2004 . С. 34.

[7] См. в 69 правиле «Апостольских постановлений».

[8] Прп. Симеон Новый Богослов. Огласительное слово 11.

[9] Никифор Каллист Ксанфопул. Церковная история 12, 34. См.: Карабинов 2004 . С. 23-24.

После описани яразных сроков историк пишет: « В чем меня охватывает чудо, как все эти [народы] называют ее Четыредесятницей… »

[10] Карабинов 2004 . С. 28: «В Палестине 40-ца продолжалась шесть недель, включая сюда и страстную седмицу. Но таким образом получалось 42 дня а не 40: вероятно, страстные пятница и суббота выключались отсюда как пасхальный пост и вследствие этого для 40-цы оставалось ровно 40 дней»

[11] Михаил Пселл. Малые сочинения 4 .

[12] См.: Прп. Неофит Затворник. Книга поучений 1, 13 “Какова цель, что мы определили, что сорок семь дней через пост и бдение и преклонение колен трудиться, а пятьдесят дней нам приказано проводить радостно в хвале?”

[13] Ср. Свт. Фотий. Послания и амфилохии 130 «Почему срок поста исчислется сорока днями?» В частности, здесь приводится богословское толкование поста: “Поскольку наши пять чувств умножаемые на восьмерицу составляют число сорок”.

[14] Авва Дорофей. Душеполезное поучение 15 .

[15] Свт. Кирилл Александрийский. Изложение на псалмы PG 69, 1164 .

[16] Впоследствии латиняне обвинялись в дальнейшем усечении поста традицией масленицы, о чем писал свт. Фотий в Амфилохиях (Свт. Фотий. Послания и амфилохии 2 ), и точно повторяя его униатский богослов Иоанн Векк (О церковном мире 4 . P. 453), но это отдельная, выходящая за пределы статьи тема.

[17] Cм. очень характерно в трактате прп. Иоанна Дамаскина “О святых постах”. PG 95, 65.

[18] Об этом св. Петр рассказывал исповеднику Феодору. Житие и чудеса Петра Атроатского 37.

Ср. аналогичное описание:

Житие Лазаря на горе Галесион P. 562: “с того времени, когда он стал монахом, он не вкушал никогда сыр и яйца, а во всякую среду и пятницу хранил всецелый пост, совершенно ничего не вкушая”.

[19] Ср. в житии прп. Афанасия Афонского 42: «Насколько увеличивалось его стадо, настолько он принимался за большие подвиги, пребывая в постонном воздержании и огромном бодрствовании и пятидневном посте, исполняя три четыредесятницы, и можно сказать, что вся его жизнь была постом».

Апофтегмы отцов (систематическое собрание) 104

“Провозгласили некогда в скиту четыредесятницу постов. И пришед некий брат возвестил великому старцу, говоря: Авва, наступили посты. Говорит ему старец: Какие, чадо? Сказал ему брат: Посты четыредесятницы. Тогда ответил ему старец: По естеству, чадо, вот уже пятьдесят лет я не знаю ни откуда приходят посты, о которых ты говоришь, ни когда исходят, но весь год для меня пост”.

[20] Апофтегмы. Вопросы и ответы 29 “Вопрос: Какие добродетели или заповеди приобретя, человек может спастись? Четыре добродетели, прилежащие человеку: Пост, и молитва, и рукоделье, и целомудрие тела”

[21] Герман II. Гомилия 15.

[22] О святых постах De sacris Jejuniis; CPG 8050.

[23] Так, прп. Иоанн Дамаскин доказывал нормальность практики поститься 7 недель, и чрезмерность 8-ми недельной.Прп. Иоанн Дамаскин . О святых постах 3. PG 95, 68.

[24] Дамаскин Студит. Сокровищница 21.

[25] Карабинов 2004. С. 37. В сочинении Феофана на основании хроники Малалы.

[26] См.: Карабинов 2004. С. 38-39.

[27] Впоследствии соблюдение введенной практики продолжилось у греков. Карабинов 2004. С. 34.

[28] Подробнее см.: Карабинов 2004. С. 33.

[29] Ср.: Левкина. Широкая масленица. М., 2010. С. 7, которая упоминает только этот факт.

[30] Прп. Иоанн Дамаскин . О святых постах . PG 95, 69.

[31] Николай Мистик . О монашеской жизни. PG 111, 391–406.

[32] Никон Черногорец. Типикон 1 со ссылкой на 4-е правило свт. Никифора.

[33] Апофтегмы (анонимное собрание) 288.

[34] Петросян Е. Армянская Апостольская Святая Церковь. Краснодар, 1998. Ч. 3., Гл. II.

[35] Никифор Каллист Ксанфопул . Церковная история 18, 54 О Иакове Сирийце и Яковитах.

[36] Карабинов 2004. С. 41.

[37] Оправдывая практику поста вопреки византийским полемистам, Нерсес Шнорали пишет следующее: «Сей пост называется Арачаворк, предшествующий, потому что он есть из первых, установленных в Армении, причина его установления была следующая. Когда святой Григорий Просветитель наш изведен был из ямы, в которой несколько времени содержался, и Царь Армянский Тиридат, наказанный от Бога обращением его в образ свиной, и все вельможи его и войска, одержимые злым духом, искали у него исцеления, тогда святой проповедник установил для всех вообще пост, воспретив в продолжение пяти дней вкушать какую-либо пищу по примеру ниневитян. Через это последовало им исцеление. Сей-то самый пост, который, по изъясненной причине, прежде всех других постов установлен был святым Григорием, он же Просветитель наш, заповедал церквам армянским содержать ежегодно, дабы поддержать и сохранить чрез то в памяти благодеяние Божие, на них ознаменованное. Тогда же найдено было приличным сей пост, чрез который армяне увидели свое спасение, содержать в одно время с постом, установленным для ниневитян, которым сии последние избавились от угрожавшей смерти и который содержат поныне народы сирийские и египетские» (Цит. по: Передовой пост Армянской Церкви (Арачаворк)).

[38] Карабинов 2004. С. 40.

[39] Автором прибавки был Петр Ваяльщик (Гнафей, вторая половина V в.) (хотя сама прибавка могла иметь и еще более древнее происхождение).

[40] Типикон монастыря св. Маманта 19

Ὡσαύτως καὶ κατὰ τὴν ἑβδομάδα πᾶσαν τῆς Τυρινῆς δι’ ἑτέραν αἵρεσιν καὶ τοῦτο παρατηρούμενοι. [40]

Нил. Типикон монастыря Махерас 78

ὡσαύτως καὶ κατὰ τὴν ἑβδομάδα πᾶσαν τῆς τυρινῆς, δι’ ἑτέραν αἵρεσιν καὶ τοῦτο παρατηρούμενοι.

[41] Марк Монах. Типикон 16

ὡσαύτως καὶ τῆς τυροφάγου διά τινας αἱρέσεις

[42] Типикон монастыря Христа Пантократора в Константинополе . Имеются в виду монофизиты

Ἡ δὲ τυροφάγος ἑβδομὰς ἀφύλακτον ἕξει τὴν τοῦ τυροῦ καὶτῶν ᾠῶν βρῶσιν, ἵνα μὴ δοκῶσι τὰς τῶν ἀπίστων νηστείας παραφυλάττειν οἱ πιστοί, τὴν ἐκείνων νομοθεσίαν αἰδούμενοι.

[43] Ср. На сплошной седмице можно есть яйца и сыр, также как и потом на сырной, причем не только в непостные, но и в постные дни среду и пятницу. Никон Черногорец. Типикон 1 .

Ср. Устав монастыря Предтечи τοῦ Φοβεροῦ 19 .

[44] Марк Монах. Слово B, 4

[45] Марк Монах. Типикон 15, 16 .

[46] Никифор Влеммид. Три главы из Типикона (9, 11, 13)

[47] Прп. Феодор Студит. Малый катехизис 52

[48] Франциск Скуф.Ὁ Γραμματοφόρος. 46

[49] Прп. Феодор Студит. Малый катехизис 52

[50] Свт. Иоанн Златоуст. Гомилия о посте и на пророка Иону «Это достижение поста не настоящего, а ожидаемого» (οὐχὶπαρούσης, ἀλλὰ προσδοκωμένης).

[51] Свт. Василий Великий. О посте гомилия 2.

[52] Свт. Василий Великий. О посте гомилия 2.

[53] Прп. Симеон Новый Богослов. Огласительное слово 11.

[54] Прп. Симеон Новый Богослов . Огласительное слово 11.

понд.втор.сред.четв.пятн.субб.воскр.
123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031
24 мая 2018 г.
Ректор Московской духовной академии архиепископ Верейский Евгений поздравил Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с днём тезоименитства от имени профессорско-преподавательской корпорации, наставников и учащихся МДА.
22 мая 2018 г.
Предлагаем вам познакомится с новинкой – уникальной книгой профессора А.И. Осипова «Комментарии к Евангелию от Матфея». Автор многим известен своими занимательными лекциями по богословию. Стоит сказать, что Алексей Ильич – профессор Московской духовной академии, известный богослов, педагог и публицист. В 1985 году за совокупность богословских трудов был удостоен степени доктора богословия.
16 мая 2018 г.
Информация для абитуриентов Регентской школы при Московской духовной академии. Приём документов осуществляется по рабочим дням с 11 июня 2018 г. с 9:00 до 16:30, последний день приёма документов – 25 июня 2018 г. (дипломы о высшем и среднем специальном музыкальном образовании принимаются до 2 июля 2018 г.)
07 мая 2018 г.
С 18 по 22 апреля группа студентов 3 курса бакалавриата: чтецы Андрей Мачак, Дмитрий Владимиров, Сергей Санаянц, Алексей Очетов и Никита Яснов совершили миссионерскую поездку в республику Марий Эл: в город Йошкар-Ола и районные центры.

02 июля 2018 г.
2 июля 2018 года состоится заседание Ученого совета Московской духовной академии и Итоговое заседание Общего собрания
профессорско-преподавательской корпорации МДА.
29 мая 2018 г.
29 мая 2018 г. в СПбДА пройдет научно-богословская конференция «Современные переводы и издания Библии». В конференции примут участие представители Московской и Санкт-Петербургской духовных академий, а также Российского библейского общества.
01 июня 2018 г.
В соответствии с Положением о порядке замещения должностей педагогических работников, относящихся к профессорско-преподавательскому составу от 23.07.2015 № 749 Министерства образования и науки Российской Федерации, на основании Приказа ректора МДА «О проведении конкурса на замещение вакантных должностей научно-педагогических работников в Московской духовной академии в 2017 году» от 4 мая 2017 года объявляется конкурс на замещение нижеперечисленных вакантных должностей научно-педагогических работников в Московской духовной академии: преподавателя, старшего преподавателя, доцента и профессора кафедр Богословия, Церковной истории, Филологии, Истории и теории церковного искусства.
22 ноября 2018 г.
22 ноября 2018 года состоится конференция «Актуальные вопросы изучения христианского наследия Востока», организуемая Кабинетом ориенталистики Московской духовной академии.
25 июня 2018 г.
25 июня 2018 г. в Московской духовной академии состоится защита диссертации митрополита Смоленского и Дорогобужского Исидора на соискание ученой степени кандидата богословия.
31 июля - 01 августа 2018 г.
Московская духовная академия в сотрудничестве с Московским педагогическим государственным университетом приглашает всех желающих пройти обучение по краткосрочной программе повышения квалификации по направлению «Основы духовно-нравственной культуры»/«Основы Православия».
31 июля - 11 августа 2018 г.
Программа нацелена на формирование у слушателей целостного православного мировоззрения и комплекса знаний в области православного богословия. Особое внимание уделяется умению применять полученные знания, организуя просветительскую деятельность на приходах, в благочиниях, епархиях.
11 - 13 июня 2018 г.
Вниманию выпускников магистратуры Сектора заочного обучения МДА. 
Опубликованы дата и программа итоговой аттестации учащихся магистратуры МДА СЗО.

01 июля 2018 г.
Внимание!
Изменились сроки подачи документов и время проведения вступительных экзаменов на заочное отделение бакалавриата и магистратуры МДА.
29 мая - 07 июня 2018 г.
С 29 мая по 7 июня 2018 г. пройдут обзорные лекции и экзамены для учащихся I и II курсов магистратуры Московской духовной академии Сектора заочного обучения (г. Сергиев Посад).
С 4 по 6 июня 2018 г. пройдут обзорные лекции и зачеты для учащихся  спецкурса магистратуры Московской духовной академии Сектора заочного обучения (г. Сергиев Посад).
Иеромонах Варнава (Лосев) [Проповедь]
Протоиерей Александр Задорнов [Статья]
Чтец Кирилл Мерзляков (I курс магистратуры) [Проповедь]
 
Полное наименование организации: Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования «Московская духовная академия Русской Православной Церкви» (Московская духовная академия)

Канцелярия МДА — телефон: (496) 541-56-01, факс: (496) 541-56-02, mpda@yandex.ru
Приёмная ректора МДА — телефон: (496) 541-55-50, факс: (496) 541-55-05, rektor.pr@gmail.com
Сектор заочного обучения МДА — телефон: (496) 540-53-32, szo-mda@yandex.ru
Учебная часть МДА — телефон: +7 (915) 434-15-01, uchebchastMDA@yandex.ru
Пресс-служба МДА — psmda@yandex.ru


Официальный сайт Московской духовной академии
© Учебный комитет Русской Православной Церкви — Московская духовная академия
Все права защищены 2005-2015

При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате:
Источник: <a href="http://www.mpda.ru/">Сайт МДА</a>.
Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций.