АКАДЕМИЯ РЕГЕНТСКАЯ ШКОЛА ИКОНОПИСНАЯ ШКОЛА
БОГОСЛОВСКИЙ ВЕСТНИК ЦЕРКОВНО - АРХЕОЛОГИЧЕСКИЙ КАБИНЕТ МИССИОНЕРСКИЙ ОТДЕЛ
Война мифов. Память о декабристах на рубеже тысячелетий [Сергей Ефроимович Эрлих]
09 сен. 2016 г.
Догматическое богословие. Учеб. пособие [прот. Олег Давыденков]
09 сен. 2016 г.
Ты Бог мой! Музыкальное наследие священномученика митрополита Серафима Чичагова [Автор-составитель: О. И. Павлова; Автор-составитель: В. А. Левушкин]
07 сен. 2016 г.
Литургика: курс лекций [Мария Сергеевна Красовицкая]
21 апр. 2016 г.

Тема дружбы в Священном Писании Ветхого Завета


06 июня 2017 г.

Говоря о дружбе, мы непосредственно касаемся темы любви. Потому, что дружба это лишь более частное проявление широкого и многоохватывающего значения любви. Многие святые отцы, говоря о любви и дружбе в частности, часто использовали эти понятия как взаимозаменяемые[1]. Христианский западный мыслитель К. С. Льюис говорит о том, что многие сегодня не понимают того, что и дружба — это любовь[2]. Говоря о дружбе о. Павел Флоренский многократно повторяет идею о том, что природа дружбы — это любовь[3]. Также и современная психология рассматривая феномен дружественных отношений, говорит, что дружба это не просто симпатия, но особый род привязанности и любви[4].

Словарь церковно-славянского языка понятию «друг» дает следующее определение: «Друг — тот, кого мы особенно, искренно, как самих себя, любим, и кто нас также любит»[5]. Под дружбой понимается и то, что выражает благорасположенность, преданность кому-либо: итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4). Провожатый жениха, его свидетель также именуется другом (Ин. 3:29), или именуется тот к кому обращено ласковое приветствие: «друг мой любезный» (Мф. 20:13, 22:12, 26:50).

   Производными от этого слова являются: ближний, друголюбный — привязанный узами дружбы, оказывающий дружбу, благосклонный, ласковый[6]. Необходимо отметить, что славянским синонимом слова «ближний» является слово «искренний» — близкий, откровенный, сердечный. Вот какое определение дружбе дает В. И. Даль: «Дружба — взаимная привязанность двух или более людей, тесная связь их, в добром смысле, бескорыстная, стойкая приязнь, основанная на любви и уважении; в дурном, тесная связь, основанная на взаимных выгодах»[7]. Из этого определения видно, что основой дружбы может быть добро, искренность, честность и справедливость, а может и, наоборот, корысть, взаимная выгода и даже гордость. В таком случае дружба является порочным союзом. Это видно и из народного фольклора: «Скажи, кто твой друг и я скажу, кто ты». Дружба являет собой некий нравственный характер и настрой друзей.

Наряду с приносимой радостью дружеского общения, дружба требует и ответственности от друзей. Наряду с радостью дружба проверяется на верность скорбями и несчастьями. Недаром говорится, что «друг познается в беде». Верность друзей в несчастье закаляет дружбу, являет ее истинные мотивы.

 Тема дружбы остается привлекательной не только для современной психологии и социологии. Дружба способна объединять для совместного подвига, проповеди, служения. Поэтому для богословия тема дружбы также является весьма важной. Есть ли свидетельства дружбы в Священном Писании? Каково отношение к дружбе и друзьям было у святых отцов?

Существенное значение имеет употребление слов, выражающих любовь и дружбу в оригинале текстов Священного Писания, творениях святых отцов и церковных писателей, а так же в произведениях античных философов и поэтов. Так как все они писались в основном на древнегреческом языке, необходимо остановиться на этом подробнее.

 Дело в том, что греческий язык имеет несколько значений слова «любовь», при этом оттенки значения между собой не смешиваются. Блестящий анализ сравнения греческих терминов, которыми обозначалась «любовь» дает о. Павел Флоренский. «Эрос», «филия», «сторгэ» и «агапэ» — «эта четверица слов любви — одна из великих драгоценностей сокровищницы эллинского языка, и едва ли можно одним взглядом охватить весь круг преимуществ, доставляемых жизнепониманию этим совершенным орудием»[8]. Вот как предлагает различать нам значение этих четырех глаголов о. Павел Флоренский.

 Первый глагол «эран» означает любовь ревностную, любовь страсти и чувственного желания, вспыхнувшую страсть. Она относится «к аффективной, чувственной и патологической стороне любви»[9].

 Второй глагол «филейн» — относится к внутреннему расположению, внутренней склонности к другому лицу. Ему свойственна внутренняя близость и сходство, общность интересов, задушевность. Этот глагол означает момент удовлетворенности от самой близости любящих, «склонность, соединенная с самим любимым лицом и вызванная близкой совместной жизнью и единством во многих вещах». Оно более всего подходит к нашему слову «любить», в его общем значении. «Филиа» означает нежные дружественные отношения, которое относится к внутреннему расположению.

 Значение третьего глагола «стергейн» относится более к родственным связям и чувствам. Эта любовь, которая в принципе не расторжима, она приносит чувство спокойствия, надежности, уверенности. Это любовь к родителям, детям, жены к мужу и даже гражданина к своему отечеству.

 И наконец, «агапан» указывает на рассудочную, свободно выбирающую любовь, здесь присутствует уважение, оценка любимого, притом оценка правильная, объективная. Такая любовь присуща каждому человеку от природы.

«Таким образом, «филейн» есть склонность, где происходит соединение от совместной жизни и единства; «агапан» же не есть склонность, соединенная с самим лицом, а скорее, — с его признаками, с его свойствами, и потому — склонность несколько безличная, абстрактная»[10]. Из этих всех определений к определению дружбы подходит более всего значение глагола «филейн». В нем отец Павел усматривает обозначение «своего», т.е. человека близкого и верного — «верный до конца и во всем».

                  Необходимо отметить, что по поводу происхождения слова «дружба» и «друг» ведутся до сих пор споры. «Существительное “филия” впервые достоверно появляется у Геродота, но обозначает оно не личные отношения, а мирный договор, союз между государствами. У раннегреческих философов, например, у Эмпедокла, слово “филия” обозначает универсальную космическую силу, соединяющую не только людей, но и природные элементы»[11]. В Гомеровскую эпоху этот глагол употреблялся для обозначения любви между супругами, членами семьи, любви к народу или к городу. Обозначал собой гостеприимство, поддержку друг друга и взаимные обязательства, являя собой, прежде всего социальный характер, потом уже эмоциональный аспект и межгрупповые отношения[12].

Современное значение слова  в новогреческом языке определяется как «тесная общественная связь, которая появляется среди двух или более людей и основывается на взаимной любви, на симпатии и уважении»[13]. Филия являет собой тесные и добрые отношения, имеющие некую интимную окраску, отношения взаимной любви и понимания (без любовной страсти). Дружба соединяет двух или более лиц. Но она также может обозначать благодушное расположение (добрососедство) или вообще отношение мирного сосуществования и взаимопомощи между странами, народами, командами[14]. Филос — это друг, это человек с которым развивается тесная связь, основанная на симпатии и уважении.

При чтении Священного Писания и творений святых отцов и писателей Церкви понимание и правильное прочтение глаголов любви разработанных греческой мыслью, обнаруживает глубокое проникновение в саму сущность любви. Священное Писание придает значениям этих слов новое содержание, оно их одухотворило «и насытило идеей благодатной, божественной любви, причем внутренняя энергия слова стала обратно–пропорциональной той человеческой энергии, которая связывалась со словом в языке классическом»[15].

Слова с корнем () почти не встречаются в книгах Ветхого и Нового Заветов. «В древнегреческом языке они имели скорее негативный оттенок: значение любви низкой, языческой, и только в Новозаветный период, у святых отцов и христианских писателей  совершенно преобразилось (свт. Иоанн Златоуст, свт. Игнатий Смирнский, Филон Александрийский)»[16].

                В Септуагинте в книгах Ветхого Завета  употребляется совсем редко, мы не встречаем ее даже когда речь идет о Давиде и Ионафане. Φ () употребляется в значении друг в книге Иисуса сына Сирахова. Она есть при обозначении эротической любви Притч. 5:19; 7:18, Сир. 9:9, а так же политического союза или политической дружбы в Маккавейских книгах. Вообще необходимо заметить, что и , и  в Септуагинте могут одинаково использоваться при обозначении любви чувственной и страстной.

Новый Завет не часто употребляет глагол , а отдает предпочтение . Φ в смысле дружеской любви употребляется в евангелии от Иоанна, когда речь идет об отношениях Христа с Лазарем Ин.11:3  Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь (φιλει̃ς), болен. Ин.11:36  Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его ( ἐφίλειαὐτόν).

Так же при обозначении любимого ученика Иисуса Ин.20:2  Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил ( ὃνἐφίλει) Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его; в других случаях стоит привычное  Ин.13:23; 19:26; 21:7,20 23 которого любил Иисус ( ὃνἠγάπαὁ ’Ιησου̃ς) .

 

                Речь идет о филической любви, когда воскресший Христос трижды вопрошал Петра Ин. 21:17  Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня ( φιλει̃ςμε)? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя (φιλω̃ σε). Иисус говорит ему: паси овец Моих.

               Об отношениях Отца и Сына Ин. 5:20  Ибо Отец любит Сына (φιλει̃ τòν υἱòν) и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь.

О любви Бога к человеку и любви человека к Богу Ин. 16:27 ибо Сам Отец любит вас (φιλει̃ ὑμα̃ς), потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога.

И прямое значение в смысле друг мы видим в Ин. 3:29: Имеющий невесту есть жених, а друг (φίλος) жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась. Ин. 15:13: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей (φίλοι) своих. Лк. 7:6:  Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей (φίλους)  сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой;

Лк. 11:5-6: И сказал им: [положим, что] кто-нибудь из вас, имея друга (φίλον), придет к нему в полночь и скажет ему: друг (φίλος μου)! дай мне взаймы три хлеба, Лк. 15:6:  и, придя домой, созовет друзей (τοὺς φίλους) и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. 23:12: И сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями ( ἐγένοντοδὲ φίλοι) между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом.

              В некоторых случаях φιλέω используется как противопоставление любви божественной Мф.10:37:  Кто любит (ὁ φιλω̃ν) отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит (ὁ φιλω̃ν) сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

В негативном значении у ап. Иакова дружба с миром противопоставляется дружбе и верности Богу Иак. 4:4:  Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба (ἡ φιλία) с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

Φ употребляется так же когда речь идет о предательском поцелуе Иуды Мф. 26:48–49: Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую(φιλήσω), Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал (κατεφίλησεν) Его.

В общем можно заметить, что  (как и ) встречается в Новом Завете в эпизодах связанных с личными взаимоотношениями, тогда как αγαπάω описывает качества личности,  саму личность. Главный оттенок филических отношений — склонность к лицу, проистекающая из внутренней общности, из личного общения[17]. «Поэтому и заповедь любви, и призыв любить Иисуса, обращенные к ученикам, неизменно выражаются глаголом . Любовь учеников к Иисусу есть «агапэ». Она создает связь между учениками. Эта любовь в тесном кругу выражается корнем «фил». Ученики друг с другом друзья, и Сам Иисус удостаивает их этого наименования»[18].

Апостол Павел в своих Посланиях воспевал хвалебную песнь агапической любви, только два раза им употребляется [19]: Тит.3:15 Приветствуют тебя все находящиеся со мною. Приветствуй любящих(φιλου̃ντας) нас в вере. Благодать со всеми вами. Аминь.

1 Кор. 16:22 Кто не любит (οὐ φιλει̃) Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа.

Как видим, в обоих случаях, смысловая нагрузка идет о любви личностной, индивидуальной. В его текстах агапическая любовь присуща уму, т. е. она по природе духовна. Его послания это познание Бога-любви, у апостола любовь () идет от Бога к человеку[20].

Священное Писание как Божественное Откровение показывает нам всю близость Бога к Своему созданию, всю Его любовь к роду человеческому. Это Откровение Божие содержит полноту богочеловеческих отношений и имеет примеры дружбы не только праведников и апостолов, но и Бога с человеком. Подтверждение этому мы находим не только в Новом Завете, но и среди ветхозаветных праведников. Писание Ветхого Завета двух людей именует друзьями Божиими: праотца Авраама и боговидца Моисея.

Веровал Авраам Богу — и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом (ό φίλος) Божиим (Иак. 2:23). Здесь мы видим пример дружбы, во главе которой стоит полная вера и доверие.

Авраам безоговорочно верит Богу и ради той любви, которую он носит в своем сердце по отношению к Богу и готов ради нее на все. Эту любовь блж. Феодорит именует дружбой. «Авраам был послушен Божию призванию, он оставил отеческий дом, когда возлюбил Призвавшего и заблагорассудил все иное поставить ниже Его дружбы!»[21]. Митрополит Антоний Сурожский при этом замечает, что «Бог говорил к Аврааму как бы из сердца в сердце, из ума в ум, из души в душу, и созвучье между его душой и гласом Божиим оказалось настолько совершенно», что это, конечно, можно назвать настоящей дружбой»[22]. В этом митрополит Антоний призывает усмотреть наглядный опыт любви[23].

При этом необходимо отметить, что апостол Иаков ссылается на пророка Исаию, называя Авраама другом Бога: А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего(Ис. 41:8). По замечанию Юрия Вестеля, в оригинале еврейского текста стоит причастие глагола любить, что Септуагинта перевела: которого Я возлюбил. Так же переводит и Аквила, еврейский прозелит из греков (переводчик с еврейского на греческий): возлюбленный Мой. А Вульгата это место переводит, как и многие западные переводы — друг Мой. Но что позволяет сделать такой перевод? Ответ простой — тема дружбы есть тема любви. То чувство и отношение, которое присутствует между Богом и Авраамом, называется ничем другим, как дружба[24].

Подобное место мы встречаем и в словах молитвы о помощи Иосафата, царя иудейского: Не Ты ли, Боже наш, изгнал жителей земли сей пред лицем народа Твоего Израиля и отдал ее семени Авраама, друга Твоего, навек?(2 Пар. 20:7).

        Глубокое чувство веры, полное довериевплоть до самопожертвования и искренняя любовь позволяют именовать Авраама другом Божиим. Авраам хранил заповеди Божии и предпочитал своей собственной воле волю Божию. Преподобный Симеон Новый Богослов, рассуждая, в чем состояло преступление Адамово, говорит, что причина была в недоверии Богу. Адам пребывал в постоянном богообщении. От Бога он был наделен такой великой премудростью, что мог давать наименования животным, видя их сущность, «но когда от всей души он поверил змию, а не Богу, то Божественная благодать, почившая в нем, отступила»[25]. По слову преп. Симеона, он становится врагом Богу по причине неверия. Авраам же, наоборот, не только верит в Бога, т. к. и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2:19), но и доверяет во всем Ему и это позволяет именовать его другом Божиим. Таким образом, видно, что одним из составляющих фундамента дружбы является вера и доверие.

       Святой праотец покорно соглашается принести в жертву своего сына, не смотря на все отцовские чувства, на весь наплыв мыслей и переживаний, которые он мог испытывать. Блаженный Феодорит при этом восклицает: «Но не знаю, достаточно ли какое слово к изображению этой любви?!»[26]. Он просто верит Создателю и эта вера, вера как доверие, побеждает все. «Авраам поверил Богу больше, чем он мог поверить слышанным словам, больше, чем он мог поверить себе самому»[27]. Он отбрасывает все мысли и чувства и остается только одна она — вера, победительница и награда. Потому что уже разрушена всякая грань, и Господь, как друг Своему другу, Аврааму открывает все. И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать!(Быт. 18:17). Филон Александрийский, зная, что у друзей нет секретов друг от друга, передает: «утаю ли Я от Авраама, друга Моего»[28]. На горе Мориа, на которой Авраам был готов принести в жертву своего сына, Господь останавливает его. Теперь Авраам узнает тайны будущего Домостроительства спасения рода человеческого, узнает о том, что его род будет участником этого спасения. Они с сыном видят и разумеют прообраз будущего спасения через крестные страдания Христа.

        Видя сердце Авраама, его духовный поиск, расположение и готовность, Господь призывает его. Через него весь род получает благословение: А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего (Ис. 41:8). Вот он пример дружбы, для которой нет границ, нет преград, нет той испорченности первородного греха рода человеческого, которая в будущем будет преодолена на Кресте. Преодолены также все сомнения и преграды, не осталось примеси горечи и яда, а воцарилась дружба. И это не просто отношения, я бы даже дерзнул сказать, что это всецелое, всеобъемлющее состояние. Состояние постоянного присутствия Бога в тебе, когда ты знаешь Его и веришь Ему как другу, ты с Ним беседуешь, ты с Ним живешь. «Ибо таков закон дружбы — одно и то же любить, одно и то же ненавидеть. Поэтому и Аврааму сказал Бог: Благословлю благословящия тя и кленущия тя проклену(Быт. 12:3)»[29]. Дальнейшая жизнь ветхозаветного праведника является полным подтверждением этому.

Необходимо отметить, что личность Авраама для многих более поздних библейских авторов использовалась как пример для восстановления веры в еврейском народе (Ис. 51:2), служила образом и напоминанием любви Божией, дружественной (2 Пар. 20:7; ср. Ис. 41:8)[30]. Для многих эллинов, познакомившихся с жизнеописанием святого, образ праотца Авраама являлся воплощением идеала добродетели. Арабские народы считают св. Авраама своим родоначальником, «в мусульманской традиции он именуется «халил Аллах» (друг Бога)»[31].

Другим ярким и в то же время удивительным примером дружеских отношений являет собой богочеловеческая дружба с пророком Моисеем. И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим(Исх. 33:11). Эта удивительная простота общения, эта дружба достигает такой глубины, где Сам Всевышний делает все для Своего друга и открывается ему.

Трогательны слова Бога, обращенные к Моисею: И сказал Господь Моисею: и то, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрел благоволение в очах Моих и Я знаю тебя по имени (Исх. 33:17). Господь — Сердцеведец видит сердце пророка, видит его смирение, видит то состояние дружбы, и поэтому выполняет просьбу Своего друга. А Моисей уже на правах друга с дерзновением говорит Господу: …покажи мне славу Твою (Исх. 33:18). Филон Александрийский замечает, что это не просто дерзновение, но благое дерзновение, которое родственно дружбе: «Поэтому это был предел не просто дерзновения, но его благодерзновения. Поскольку мудрые все друзья Бога, и в особенности согласно со священнейшим законодателем. Дерзновение родственно дружбе; с кем можно смело поговорить, если не со своим другом? Итак, великолепно, что Моисей в Писании прославляется как друг, и все рискованное, что он осмелится спросить, будет отнесено на счет дружбы, но не самоуверенности»[32].     

Происходит удивительная вещь: со времен грехопадения Творец и Его создание беседуют, у них происходит общение, как это было в раю. «Моисей вырос в какую-то новую меру своего сознания, в такую, что мог узнавать Бога как никто из его современников среди евреев не узнавал»[33]. Но, как известно, общение возможно лишь тогда, когда между собеседниками есть что-то общее. На примере такого дружеского союза мы видим, что не только человек как существо слабое, немощное и беззащитное нуждается в любви-опоре, но Бог, Который и есть всеобъемлющая Любовь, готов сделать все для того, чтобы дать Своему созданию эту опору. Бог может быть нам Другом. Такая дружба есть задача, цель, желание человека. Моисей возвращается к народу с необыкновенными глазами, с необыкновенным лицом, которое сияет дружеской славой богообщения (Исх. 34:29).

Друзей отличает полное доверие, и они готовы сделать все возможное друг для друга. Так и Господь старается исполнить каждое слово Моисея, а Моисей, в свою очередь, отдает всю жизнь свою для исполнения слова Божия. «Моисей нашел в себе не силы, а послушливость, он отдал свою волю Богу»[34]. Боговидец несет все тяготы и лишения, терпит все со стороны своего народа, своих родных, терпит все невзгоды, стараясь исполнить волю Создателя. Для несения такой ноши мало таланта руководителя или организатора, мало целеустремленности, для этого нужно самоотречение и вера. Моисей полностью и всецело отдает себя дружбе, для него нет ничего невозможного, он полностью находит опору и утверждение в Боге. Он служит Богу не как раб, не как наемник, а как друг[35].

Дружественные отношения между Богом и пророком Моисеем строятся на взаимной любви. Уже в Ветхом Завете боговидец Моисей познает, что Бог это всесовершенная Любовь, и перед своей смертью говорит: Истинно Он любит народ Свой(Втор. 33:3).

Пример боговидца Моисея является неким прототипом отношений с Богом будующих христианских подвижников, которые со времен воплощения Сына Божия будут говорить и настаивать на возможности дружбы с Богом[36].

Говоря о дружбе, праведники ветхозаветных времен, в основном, обращают внимание на две составляющие. Во-первых, это чисто практический смысл: с другом хорошо вообще потому, что он есть, как «надежное плечо» и опора в жизни, а во-вторых, это, конечно, нравственная составляющая. Друг может влиять на тебя как положительно, так и отрицательно.

 «Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их. Ибо, если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Также, если лежат двое, то тепло им, а одному как согреться? И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него. И нитка, втрое скрученная, не скоро порвется» (Еккл. 4:9–12).

Друг становится приятен во всякое время: Масть и курение радуют сердце; так сладок всякому друг сердечным советом своим (Притч. 27:9). Особая ценность дружбы, отличающая ее от простого приятельства заключается в ее постоянстве, в том, что настоящий и верный друг не только в благополучии, но и в несчастии всегда будет рядом: Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья(Притч. 17:17). Подтверждение этому мы находим в книге Иова: друзья рядом, чтобы утешить.

И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и пошли каждый из своего места: Елифд Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его (Иов 2:11).

Когда трудно, кто как не друг сможет и должен утешить: К страждущему должно быть сожаление от друга его, если только он не оставил страха к Вседержителю (Иов 6:14).Есть только одно препятствие для дружбы — это вражда с Богом.

В жизни друзья не только помогают друг другу, но еще и воспитывают. Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего(Притч. 27:17).

Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека к человеку (Притч. 27:19). Отражение в воде является точной копией, так и друзья похожи, но только не внешне, а одинаковым устроением душ и расположением сердец, или друг твой, который для тебя, как душа твоя… (Втор.13:6).

К выбору друга стоит относиться очень внимательно: Если хочешь приобрести друга, приобретай его по испытании и не скоро вверяйся ему (Сир. 6:7). Дружба не только приносит одни блага, но также таит в себе, как в особо близких, «душа в душу» отношениях, и некоторую нравственную опасность восприятия от друга не только добрых качеств, но и дурных: Не дружись с человеком гневливым, и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою(Притч. 22:24–25).

Товарищей и знакомых может быть много, но вот знающим душу твою будет один: Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим один из тысячи (Сир. 6:7).

Но прежде чем искать настоящего друга, необходимо самому желать стать другом: Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат (Притч. 18:25). Друг настолько становится верным и привязанным, что являет собой что-то большее даже чем брат.

Верный друг — крепкая защита: кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены и нет меры доброте его. Верный друг — врачевство для жизни, и боящиеся Господа найдут его. Боящийся Господа дружбу свою направляет так, что, каков он сам, таким делается и друг его (Сир. 6:14–17).

  В этих словах мы видим начатки того главного отличия между идеалом дружбы античной и дружбы христианской – это «разомкнутость» дружеских отношений на Бога, дружба людей в Боге. А кроме того, данные слова называют дружбу не просто естественным «продуктом» человеческих взаимоотношений, но именно даром свыше. Друг сравнивается с сокровищем, и дается он тому, кто боится Господа, кто исполняет Его заповеди и живет по правде. Исполнение заповедей и жизнь по воле Божией делает друзей сродными друг другу.

           Но бывают примеры и ложной дружбы, что сломанный зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного (человека) в день бедствия (Притч. 25:19). Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи от ненавидящего(Притч. 27:6). Бывает другом участник в трапезе, и не останется с тобою в день скорби твоей(Сир. 6:10). Так, например, случилось с Иосифом, истолковавшим сон виночерпию, с которым он находился в темнице, просил его о помощи, но так и не получил ее (Быт. 40:23). Бывает друг в нужное для него время, и не останется с тобою в день скорби твоей(Сир.6:8). Советник царя и пророка Давида, Ахитофел Гилонянин, вступил в заговор с Авессаломом (2 Цар. 15:12). Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на мя пяту (Пс. 41:10). Также читаем в псалме: удалил от меня друга и искреннего, знакомых моих не видно (Пс.87:19)[37]. Предательство друга воспринимается как беда и серьезная душевная травма. Не есть ли это скорбь до смерти, когда приятель и друг обращается во врага(Сир. 37:2). Друг не познается в счастье, и враг не сокроется в несчастье(Сир. 12:8).

            Премудрый Соломон не обходит вниманием межличностные отношения на бытовом уровне и дает мудрые советы для сохранения и поддержания дружбы. Главным принципом здесь оказывается мудрая «дистанция» в дружеских отношениях: Кто громко хвалит друга с раннего утра, того сочтут за злословящего (Притч. 27:14), Не учащай входить в дом друга твоего, чтобы он не наскучил тобою и не возненавидел тебя(Притч. 25:17), и не покидай друга твоего и друга отца твоего (Притч. 27:10). С друзьями необходимо быть честным и доброжелательным: Сладкие уста умножат друзей, и доброречивый язык умножит приязнь (Сир. 6:5). Лесть объявляется врагом дружбы: что плавильня — для серебра, горнило для — золота, то для человека уста, которые хвалят его (Притч. 27:21). Человек, льстящий другу своему, расстилает сеть ногам его(Притч. 29:5).

Главным в дружбе остается любовь, проявляющаяся в частности в прощении ошибок друга и обид от него: прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга(Притч. 17:9). Любовь и дружба освобождают: сбереги их для себя, чтобы не сделаться тебе достойным поношения; сохрани пути твои благоустроенными(Притч. 25:10). Бросающий камень в птиц отгонит их; а поносящий друга расторгнет дружбу(Сир. 22:22). Не оставляй старого друга, ибо новый не может сравниться с ним (Сир. 9:12).

  Представление о дружбе в Ветхом Завете не лишено, как и все ветхозаветное богословие, некоего юридического оттенка. Законнический подход ко всему, в том числе и в религиозной жизни, проявляет себя и в отношении с друзьями. Друг для ветхозаветного человека — это не совсем «второе я», но мой ближний, с которым меня связывает взаимовыгода, взаимная поддержка и помощь[38]. Он еще не знает вполне о том, что Бог есть Любовь (1 Ин. 4:8),и что дружба — это тоже особый вид любви, которому свойственно самоотречение и жертва. Лишь интуитивно премудрый царь Соломон говорит, что, покрывая грех брата, мы ищем любви. Строгий и воспитательный закон око за око, зуб за зуб(Лев. 24:20), данный по жестокосердию (Мф. 19:8) все еще наполняет сердца людей.

            Таким образом в Ветхом Завете идеал дружбы человеческой во многом совпадает с идеалом дружбы в античной философии. Можно видеть такие же проблемы и рекомендации по приобретению и сохранению дружбы. Однако здесь появляется и новое по сравнению с античным идеалом – религиозное измерение дружбы: поиск, выбор друзей, забота друг о друге и т.п. молитвенно связываются с Богом. В Ветхом Завете упоминается особый – высший вид близких отношений человека и Бога, который именуется дружбой, который в силу своей высоты является редким и исключительным. Сама дружба в Ветхом Завете имеет прежде всего национально-окрашенный характер: друзьями прежде всего являются представители богоизбранного еврейского народа.

 


[1] Ср.: Максим Исповедник, преп. Избранные творения. М.: «Паломник», 2004. С. 145-207; Иоанн Златоуст, свт. Толкования на послания ап. Павла. Почаевская Лавра, 2005. Т. 11. С. 504-509; Климент Александрийский. Строматы. СПб., 2003. С. 43, 283-284 и др.

[2] Льюис К.С. Просто христианство. Любовь. Т. 1. С. 236.

[3] Флоренский Павел, свящ. Столп и утверждение истины. Письмо 11.

[4] Ср.: Кон И.С. Психология ранней юности. М., 1989. Альберони Ф. Дружба и любовь. М., 2001.

[5] Дьяченко Г., прот. Полный словарь церковно-славянского языка. М., 1993. С. 67.

[6] Дьяченко Г., прот. Полный словарь церковно-славянского языка. С. 67.

[7] В. И. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. СПб.: Весь, 2004. С. 77. 

[8] Флоренский Павел, свящ. Столп и утверждение истины. С. 406.

[9] Там жеС. 399.

[10] Флоренский Павел, свящ. Столп и утверждение истины. С. 399.

[11] Кон И.С.Дружба. Этико-психологический очерк. СПб., 1995. С. 44.

[12] Λεξικό της κοινής νεοελληνικής. Αριστοτελειο πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης. Ινστιτούτο νεοελληνικών σπουδών. 1998. С. 1425.

[13] Λεξικό της κοινής νεοελληνικής. Αριστοτελειο πανεπιστήμιο Θεσσαλονικης. Ινστιτουτο νεοελληνικών σπουδών. 1998. С. 1425.

[14] Μπαμπινιώτη Γ. Δ. Λεξικο  της νέας ελληνικής γλώσσας. Αθηνα, 2002. С. 1882–1883.

[15] Флоренский Павел, свящ. Столп и утверждение истины. С. 403.

[16] Ковальчук А., диак. Сравнительный анализ понятия «филиа» у Платона и «агапе» у ап. Павла. СПбДА, 2007. С. 49.

[17] Козлов М., свящ. «Глаголы любви» в Новом Завете //Альфа и Омега. № 2. М., 1995. С. 22.

[18] Кассиан (Безобразов), еп. Водою и Кровию и Духом. Париж, 1996. С. 147.

[19] Козлов М., свящ. «Глаголы любви» в Новом Завете //Альфа и Омега. № 2. М., 1995. С. 23.

[20] Ковальчук А., диак. Сравнительный анализ понятия «филиа» у Платона и «агапе» у ап. Павла. СПбДА, 2007. С. 49.

[21] Феодорит Киррский, блж. Слово о божественной и святой любви //http://www.pagez.ru/lsn/feodorit/11.php (27.05.2012).

[22]  Антоний Сурожский, митр. Труды. М.: Практика, 2002. С. 531.

[23] «Это относится не только к вере в Бога. Мы так, например, относимся к опыту любви. Мы уверенны, что полюбили этого человека не потому, что у него такие или другие свойства, а потому, что это он или она.Это относится также к нашему восприятию красоты. Мы восклицаем: “Как прекрасно!” — и не можем объяснить, не можем разложить красоту на составные части. Мы уверены в ней раньше, чем сумеем ее разобрать и объяснить» (Там же).

[24] Вестель Ю. Друг, другой, ближний в библейских языках // Дружба: ее формы, испытания и дары, 2007. С. 215.

[25] Симеон Новый Богослов. Т. 1. М., 1892. С. 22.                                                                                                                     

[26] Феодорит Киррский, блж . Слово о божественной и святой любви //http://www.pagez.ru/lsn/feodorit/11.php (27.05.2012).

[27] Антоний Сурожский, митр. Труды. С. 532.

[28] PhiloJudaeus. Quis rerum divinarum heres sit 21:1–8 / Ed. P. Wendland . Vol. 3. Berlin, 1898, 1962. TLG 18/15.

[29] Феодорит Киррский, блж. Слово о божественной и святой любви //http://www.pagez.ru/lsn/feodorit/11.php (27.05.2012).

[30] Лявданский А. К. Авраам // Православная энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 150.

[31] Шукуров Р. М. Авраам //Православная энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 155.

[32] PhiloJudaeus. Quis rerum divinarum heres sit 21:1–8 / ed. P. Wendland . Vol. 3. Berlin, 1898, 1962.   TLG 18/15.

[33] Антоний Сурожский, митр. Труды. С. 535.

[34] Антоний Сурожский, митр. Труды. С. 535.

[35] В творениях многих святых отцов (свв. Василий Великий, авва Дорофей, Феодор Студит и др.) часто повторяется мысль, что человек по отношению к Богу может находиться в трех состояниях Богоугождения: раба, наемника, сына. Раб — тот, кто повинуется из-за страха, наемник — оказывает послушание за плату, сын (друг) — кто действует по любви.

[36] McGuire B. P. Friendship & community. The monastic experience 350 — 1250. Cistercian studies 95. Michigan, 1988. Р. 15.

[37] Сам псалом изображает страдание Христа, Его предсмертные борения и смерть. Пророчество излагается в виде молитвы. «Здесь Христос упоминает о дне страдания, когда Его окружали распинатели, а ученики, впав в малодушие, бежали (Златоуст, Феодорит)» (Псалтирь в святоотеческом изъяснении. КПЛ. 2006. С. 334).

[38] McGuire B. P. Friendship & community. The monastic experience 350 — 1250. Michigan, 1988. Р. XVII.

понд.втор.сред.четв.пятн.субб.воскр.
123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031
15 декабря 2017 г.
12 декабря 2017 года Объединенный хор студентов Московской духовной академии и Регентской школы при МДА под управлением преподавателя М. П. Шошина принял участие в VI Междун­ародном фестивале де­тско-юношеских и мол­одёжных хоров «Пою Богу моему дондеже ес­мь» и стал обладателем высшей награды — Гран-при фестиваля.
14 декабря 2017 г.
11-12 декабря 2017 года в Российском государственном гуманитарном университете прошла третья Международная научная конференция «Библейские и литургические темы и образы в искусстве Востока и Запада: диалог культур, традиция и современность», в которой приняли участие преподаватели и аспиранты кафедры истории и теории церковного искусства Московской духовной академии.
15 декабря 2017 г.
11–12 декабря 2017 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Свято-Успенском Пюхтицком ставропигиальном женском монастыре прошла двухдневная Международная научно-практическая конференция по проблемам образования.
11 декабря 2017 г.
10 декабря 2017 года Божественную литургию в Воскресенском кафедральном соборе возглавили архиепископ Верейский Евгений, Председатель Учебного комитета РПЦ, ректор Московской Духовной Академии и епископ Нарвский и Причудский Лазарь.
17 декабря 2017 г.
17 декабря 2017 года в Большом актовом зале Московской духовной академии состоится концерт Объединенного хора студентов Московской духовной академии и Регентской школы при МДА под управлением преподавателя М. П. Шошина посвященный 100-летию Поместного Собора 1917-1918 гг. и восстановлению Патриаршества в Русской Православной Церкви
09 - 11 февраля 2018 г.
9-11 февраля 2018 года в Московской духовной академии пройдет Первый Международный Сретенский фестиваль классической музыки.
29 декабря 2017 г.
Заседание Ученого совета МДА состоится в пятницу 29 декабря 2017 г. в 10 ч. в Малом актовом зале.
12 - 21 декабря 2017 г.
С 12 по 21 декабря 2017 г. пройдут экзамены для учащихся Подготовительного отделения и 1 курса бакалавриата МДА СЗО (ФИЛИАЛ заочного сектора МДА - г. Москва).

[Интервью]
игумен Дионисий (Шленов) [Статья]
 
Полное наименование организации: Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования «Московская духовная академия Русской Православной Церкви» (Московская духовная академия)

Канцелярия МДА — телефон: (496) 541-56-01, факс: (496) 541-56-02, mpda@yandex.ru
Приёмная ректора МДА — телефон: (496) 541-55-50, факс: (496) 541-55-05, rektor.pr@gmail.com
Сектор заочного обучения МДА — телефон: (496) 540-53-32, szo-mda@yandex.ru
Учебная часть МДА — телефон: +7 (915) 434-15-01, uchebchastMDA@yandex.ru
Пресс-служба МДА — psmda@yandex.ru


Официальный сайт Московской духовной академии
© Учебный комитет Русской Православной Церкви — Московская духовная академия
Все права защищены 2005-2015

При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате:
Источник: <a href="http://www.mpda.ru/">Сайт МДА</a>.
Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций.