Образ любви и богословия

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

На Крестном Древе, обнимая всю Вселенную пригвожденными руками, Спаситель Христос обращает Свой взор к Пречистой Матери и любимому ученику, говоря Марии: «Жено! се, сын Твой», – а ученику: «Се, Матерь твоя!»[1]. Кто же этот ученик – сын Всесвятой Богородицы и сын Божий по благодати? Может, исцеленный Христом слепой или расслабленный? Или воздвигнутый из мертвых четверодневный Лазарь – друг Иисусов? Или горячий апостол Петр, обещавший положить свою душу за Господа?[2]

Однако мы видим того, кто несколько дней назад бессмысленно просил Христа сесть по правую или по левую сторону в Его Царстве[3], но теперь с нерушимой верой в Божественность своего Учителя стоит у Креста, подвергая свою жизнь смертельной опасности. Это тот, кто с всецелой преданностью возлежал у груди Господа на Тайной Вечери[4]; тот, кто без всякого колебания, едва войдя внутрь Живоносного гроба, уверовал в Христово Воскресение[5]; тот, кто таинственным образом пребывает живым до Второго Пришествия Божия[6]. «Девства процветение, честных добродетелей приятное жилище, мудрости орган, Духа храм, светоносная уста благодати, Церкве светлейшее око»[7], – так именуется в Богослужении св. ап. Иоанн Богослов, чью память мы и совершаем сегодня.

Откуда у него такое мужество собственным присутствием на Голгофе проповедовать Распинаемого Христа? Откуда такая ревность к добродетельной и целомудренной жизни? Откуда такая громогласная сила проповедания и богословия? Ответ один: св. Иоанн принял дарованную от всеблагого Бога благодать, крепость и разум только потому, что возлюбил Христа всем умом, сердцем и душою. Заметим, что этимологически слово «любовь» связано с древними корнями, означающими «верить, надеяться, ценить, испытывать жажду»[8]. Любовь – это ключ к соединению земного сына с Небесным Отцом, и нет добродетели выше и значимее для нас, ведь Сам Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем[9]. По слову прп. Максима Исповедника, любовь – это благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога[10]. О чем бы мы ни думали, какое бы слово ни произносили, какое бы дело ни совершали, всегда идти во след нашему Спасителю, распинать свой грех, самопожертвенно служить ближнему – вот, в чем состоит истинная любовь, а значит и начало Боговедения. Ведь, по мысли прп. Иоанна Лествичника, «когда... соединения с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно»[11].

Св. ап. Иоанн именуется св. Церковью сыном громовым[12], «основанием Божественных словес»[13], Богословом, подобным орлу и парящим в небесной высоте. Как повествует Эзоп, в Древней Греции жил один звездочет и по вечерам, устремляясь всеми мыслями в небеса, он рассматривал светила. И однажды… в таком занятии провалился в колодец. «Эх ты! Хочешь рассмотреть, что делается в небе, а что на земле, того не видишь?»[14] –сказал бы ему св. Иоанн Богослов, проповедуя любовь к Невидимому Богу, которая осуществляется только в любви к видимому – нашему ближнему[15]. Поистине, как пишет блж. Диадох Фотикийский, «нет ничего скуднее разумения, когда без Бога оно любомудрствует о Боге»[16]. В «Отечнике» рассказывается о том, как некий старец однажды пригласил своих учеников-богословов в соседний монастырь для молитвы. Они пошли первыми и по дороге им встретился лежащий нищий: расслабленный и весь в ранах. Вздохнув, они сказали ему: «Мы пешие, без осла, помочь тебе ничем не можем». Вскоре по той же тропе проходил и старец, увидел избитого и сказал ему: «Я возьму тебя на плечи и с Божией помощью донесу до селения». Нищий отговаривал его: «Отец! Как же ты один донесешь меня, ведь путь далек, лучше позови на помощь кого-нибудь еще». Но игумен с верой и радостью ответил: «Жив Господь Бог мой! Не оставлю тебя!» Он взял раненого на плечи и понес. Сначала он чувствовал тяжесть ноши, но потом тяжесть уменьшилась, а вскоре сделалась почти неощутимой. Старец недоумевал, почему вдруг Тот, Которого он нес, стал невидим? И был голос Божий к игумену, что если не убедит своих учеников быть милосердными, то они не наследуют с ним Вечной Жизни»[17]. Как точно выразился свт. Василий Великий, «скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о его пользе – вот два примечательных свойства любви»[18], без которой невозможно касаться богословия.

Чтение церковной литературы, изучение святоотеческой мудрости, богословские дисциплины, предлагаемые нам в Духовной школе, – это лишь компас, который усердными стараниями и трудами мы можем верно настроить, но пойти в правильном направлении или нет зависит от нашей воли: возлюбим ли мы Бога, или самих себя. Златоустный святитель Иоанн поучает нас: «Пользуясь Божественным Писанием, как бы некоторым кораблем, распустим паруса веры. Если мы будем плавать на нем, то и кормчим у нас будет Слово Божие»[19].

Дорогие отцы, братья и сестры, испросим благословения, силы и крепости у Бога, чтобы никогда не забывать нам слов св. ап. Павла: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы»[20]. Молитвами св. ап. и евангелиста Иоанна Богослова в истине и любви будет воздавать Пресвятой Троице славу, честь и поклонение в сей день, всегда и в безконечные веки. Аминь.

[1] См.: Ин. 19, 25–27.

[2] Ср.: Ин. 13, 37–38.

[3] См.: Мк. 10, 37; Мф. 20, 21.

[4] См.: Ин. 13, 23, ср.: Ин. 21, 20.

[5] См.: Ин. 20, 3–8.

[6] Ср.: Ин. 21, 23 (И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет).

[7] 2-я стихира на Хвалитех на Утрене 26-го дня // Минея. Сентябрь. М., 1978. С. 676.

[8] См.: Семенов А. В. Этимологический словарь русского языка. М., 2003. Слово «любить, любовь»; ср.: Фасмер М. Этимологический словарь русского языка / Пер. с немецкого О. Н. Трубачева. Т. 3. М., 1986. С. 544–545.

[9] Иоан. 4, 16.

[10] Ἀγάπη μέν ἐστι διάθεσις ψυχῆς ἀγαθή, καθ’ ἣν οὐδὲν τῶν ὄντων τῆς τοῦ Θεοῦ γνώσεως προτιμᾷ. См.: Прп. Максим Исповедник. Главы о любви 1, 1:1–2. Цит. по рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. ³М., 1990. С. 164.

[11] Τούτων γὰρ μὴ συναφθέντων χαλεπὸν περὶ Θεοῦ διαλέγεσθαι. Рус. пер.: Прп. Иоанн Лествичник. Лествица 30. СП, ⁷1908. С. 249.

[12] См.: Мк. 3, 17 (Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы»).

[13] Славник на стихирах на Господи воззвах на Великой вечерни 26-го дня // Минея. Сентябрь. М., 1978. С. 660.

[14] Басни основного эзоповского сборника. № 40. Звездочет. Цит. по: http://www.krotov.info/lib_sec/26_ ae/aezo/p_01.htm.

[15] Ср.: Иоан. 4, 20 (Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?).

[16] Οὐδὲν γὰρ πτωχότερον διανοίας ἐκτὸς θεοῦ φιλοσοφούσης τὰ τοῦ θεοῦ. Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав о духовном совершенстве 7. Ср. рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. ³М., 1990. С. 10.

[17] Ср. полный текст поучения: Пролог на 24 сентября. № 4. Ученики не оказали «нищему» помощи; игумен же на своих плечах принес его в селение, затем «нищий» стал невидим… // Марк (Лозинский), игум. Отечник проповедника. 1221 пример из Пролога и патериков. СТСЛ, 1996. С. 417.

[18] Τῆς ἀγάπης ἐξαίρετα δύο ταῦτα· τὸ λυπεῖσθαι μὲν καὶ ἀγωνιᾷν ἐφ’ οἷς βλάπτεται ὁ ἀγαπώμενος χαίρειν δὲ καὶ ἀγωνίζεσθαι ὑπὲρ τῆς ὠφελείας αὐτοῦ. См.: Свт. Василий Великий. Краткие правила или вопросы. Ответ 175. Рус. пер.: Творения иже во святых отца нашего Василия, архиепископа Кесари Каппадокийской. Ч. 5. ⁴ТСЛ, 1901. С. 251.

[19] Ταῖς θείαις κεχρημένοι Γραφαῖς, καθάπερ πλοίῳ τινὶ τὰ ἱστία τῆς πίστεως ἀναπετάσωμεν. Ἂν ἐν ταύταις πλέωμεν, καὶ κυβερνήτης ὑμῖν παρέσται ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ. Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Первое послание св. ап. Павла к Солунянам. Беседа 7. Цит. по рус. пер.: Творения святого отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского. Т. 11. СПб., 1905. С. 534.

[20] 1 Кор. 13, 1–3.